Европейские мифические существа

В каждом человеке живёт вера в чудо, в магический неопознанный мир, в добрых и не очень созданий, которые обитают вокруг нас. Пока мы дети, мы искренне верим в справедливых фей, прекрасных эльфов, трудолюбивых гномов и мудрых волшебников. Наш обзор поможет вам, отрешившись от всего земного, унестись в этот фантастический мир чудесных сказок, в бескрайнюю вселенную грёз и иллюзий, где обитают волшебные существа. Быть может, кто-то из них чем-то напоминает мифических созданий из древнегреческих мифов, тогда как некоторые характерны для определённого региона Европы.







Дракон является самым распространённым мифологическим существом, более всего напоминающим пресмыкающихся, иногда в сочетании с частями тела других животных. Вошедшее в русский язык слово «дракон», заимствованное из греческого языка в XVI веке, стало синонимом дьявола, что подтверждается отрицательной позицией христианства к этому образу.

Практически во всех странах Европы есть сказания о драконах. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник в литературу в виде мифа о святом Георгии, победившем дракона и освободившем пленённую им девушку. Литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства.

По гипотезе некоторых учёных, образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов — символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи). Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея — основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея.

Слово «дракон» используется в зоологии в качестве наименований некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб, и в ботанике. Образ дракона нашёл широкое распространение в литературе, геральдике, искусстве и астрологии. Дракон очень популярен в качестве татуировки и символизирует власть, мудрость и силу.








Существо в виде коня c одним рогом, выходящим изо лба, символизирующее целомудрие, духовную чистоту и искания. Немаловажную роль играл единорог в средневековых легендах и сказках, на нём ездили волшебники и волшебницы. Когда Адам и Ева были изгнаны из Рая, то Бог дал единорогу выбор: остаться в Эдеме или уйти с людьми. Единорог предпочёл последнее и был благословлён за сочувствие к людям.

Существуют разрозненные свидетельства о встречах с единорогами с античного времени до средних веков. В своих «Записках о галльской войне» Юлий Цезарь рассказывает об олене с длинным рогом, обитающем в Герцинианском лесу в Германии. Самое раннее упоминание единорога в западной литературе принадлежит Ктесию Книдскому, в V веке до н.э. в своих мемуарах описавшему животное размером с лошадь, которое он и многие другие называли индийским диким ослом. «У них белое тело, коричневая голова и синие глаза. Животные сии чрезвычайно скоры и сильны, так что ни одно существо, будь то конь или кто иной, не справится с ними. На голове у них один рог, а порошок, из него полученный, используют в качестве средства против смертоносных зелий. Те, кто пьют из сосудов, сделанных из этих рогов, не подвержены конвульсиям и эпилепсии, становятся устойчивы даже к ядам». Ктесий описывает животное, совпадающее по внешности с единорогом, каким он будет изображаться на европейских гобеленах добрых два тысячелетия спустя, но с разнообразным окрасом.

Особый интерес единорог всегда вызывал у германоязычных народов. Горный массив Гарц в Центральной Германии издревле считался местом обитания единорогов, и по сей день там сохранилась пещера под названием Айнхорнхоле, где в 1663 году был обнаружен большой скелет единорога, что произвело большой фурор. В отличие от скелета череп чудесным образом сохранился невредимым, и на нём обнаружился крепко сидящий, прямой, конусообразный рог двух с лишним метров длиной. Спустя столетие ещё один скелет обнаружили в Айнхорнхоле близ Шарцфельда. Впрочем, в этом нет ничего удивительного, ведь совсем рядом расположена гора Брокен.

В средние века единорог выступал эмблемой Девы Марии, а также святых Юстина Антиохийского и Иустины Падуанской. Образ единорога широко представлен в искусстве и геральдике многих стран мира. Для алхимиков стремительный единорог символизировал ртуть.







Ангел — духовное, бесплотное существо, обладающее сверхъестественными возможностями и сотворённое Богом прежде создания материального мира, над которым они имеют значительную власть. Их значительно больше, чем всех людей. Назначение ангелов: восславление Бога, воплощение славы Его, исполнение Его поручений и воли. Ангелы вечны и бессмертны, и их ум намного совершеннее человеческого. В православии существует представление об ангелах-хранителях, посылаемых Богом каждому человеку сразу после его крещения.

Чаще всего ангелы изображаются в виде безбородых юношей в светлых дьяконских облачениях, с крыльями за спиной (символ скорости) и с нимбом над головой. Однако в видениях ангелы представали людям и как шестикрылые, и в виде колёс, усеянных глазами, и в виде существ с четырьмя лицами на голове, и как вращающиеся огненные мечи, а то и в виде животных. Почти всегда Бог не сам лично является людям, но доверяет своим ангелам донести Его волю. Такой порядок установлен Богом, чтобы большее число личностей было вовлечено и этим освящено в промысел Божий и чтобы не нарушать свободы людей, не способных выдержать личного явления Бога во всей Его славе.

На каждого человека охотятся и демоны — падшие ангелы, утратившие Божью милость и благодать и желающие погубить человеческие души с помощью внушаемых страхов, искушений и соблазнов. В сердце каждого человека между Богом и дьяволом ведётся постоянная битва. Христианская традиция считает демонов злыми слугами Сатаны, обитающими в аду, но способными бродить по свету, разыскивая готовые к падению души. Демоны, согласно учению христианской церкви, — существа властные и корыстолюбивые. В их мире принято втаптывать в грязь низших и пресмыкаться перед более сильными. В средних веках и в эпоху Ренессанса демонов, как посредников Сатаны, стали ассоциировать с колдунами и ведьмами. Демоны изображаются как чрезвычайно уродливые существа, нередко сочетая внешность человека с несколькими животными, либо как ангелы тёмного цвета в языках огня и с чёрными крыльями.

И демоны, и ангелы играют важную роль в европейских магических традициях. Многочисленные гримуары (колдовские книги) пронизаны оккультной демонологией и ангелологией, восходящими своими корнями к гностицизму и каббале. В магических книгах указаны имена, печати и подписи духов, их обязанности и возможности, а также способы их вызывания и подчинения воле мага.

У каждого ангела и у демона различные способности: одни «специализируются» на добродетели нестяжания, другие укрепляют в людях веру, третьи помогают ещё в чём-то. Так же и демоны — одни нагоняют блудные страсти, другие — гнев, третьи — тщеславие и т. д. Кроме личных ангелов-хранителей, приставленных к каждому человеку, есть ангелы-покровители городов и целых государств. Но они никогда не враждуют, даже если эти государства воюют между собой, но молятся Богу о вразумлении людей и даровании мира на земле.







Инкуб — распутный демон, ищущий сексуальных связей с женщинами. Соответствующий ему демон, появляющийся перед мужчинами, называется суккуб. Инкубы и суккубы считаются демонами достаточно высокого уровня. Контакты с таинственными незнакомцами и незнакомками, являющимися к людям по ночам, — явление достаточно редкое. Появление этих демонов всегда сопровождается предварительным глубоким усыплением всех домочадцев и животных в комнате и прилегающих к ней помещениях. Если рядом с намеченной жертвой спит партнёр, то он впадает в такой глубокий сон, что его невозможно разбудить.

Выбранная для визита женщина вводится в особое состояние, на границе сна и бодрствования, что-то вроде гипнотического транса. При этом она всё видит, слышит и чувствует, но не имеет возможности ни пошевелиться, ни позвать на помощь. Общение с незнакомцем происходит беззвучно, путем обмена мыслями, телепатически. Ощущения от присутствия демона могут быть как пугающими, так и наоборот, умиротворяющими и желанными. Инкуб обычно предстаёт в облике красивого мужчины, а суккуб, соответственно, — прекрасной женщины, в действительности же их внешний вид безобразен, а порой жертвы чувствуют отвращение и ужас от созерцания настоящего облика посетившего их существа, и тогда демон подпитывается не только чувственной энергией, но и страхом и отчаянием.

Так как демоны считались бесплодными, бытовало мнение, что забеременевшая от инкуба женщина носит плод от мужчины, к которому тот же демон являлся в виде суккуба. По легенде, великий волшебник Мерлин был сыном инкуба от земной женщины. К проделкам инкубов относили и рождение детей, наделённых физическими недостатками либо просто необычных, например, близнецов. Как правило, дети инкубов описываются не менее уродливыми, чем их родители. Иногда такие описания совпадают с описаниями паразитов вроде глистов и ленточных червей, а некоторые истории о рождении детей от демона больше напоминают супружескую измену, оправдываемую тем, что якобы дух мужа являлся жене во сне, пока супруг находился далеко от дома.








В фольклоре народов Западной Европы, а также в алхимической традиции водяные духи молодых женщин, покончивших с собой из-за несчастной любви. Фантазия средневековых алхимиков и каббалистов заимствовала их основные черты частью из народных германских представлений о водяных девах, частью из греческих мифов о наядах, сиренах и тритонах. В сочинениях этих учёных ундины играли роль стихийных духов, живших в воде и управлявших водной стихией во всех её проявлениях подобно тому, как саламандры были духами огня, гномы управляли подземным миром, а эльфы — воздухом.

Существа, соответствовавшие в народных поверьях ундинам, если были женского рода, отличались красивой внешностью, обладали роскошными волосами (иногда зеленоватого цвета), которые они расчёсывали, выходя на берег или покачиваясь на морских волнах. Иногда народная фантазия приписывала им рыбий хвост, которым оканчивалось туловище вместо ног. Очаровывая своей красотой и пением путников, ундины увлекали их в подводную глубь, где дарили свою любовь, и где года и века проходили как мгновенья.

По скандинавским легендам, человек, попавший однажды к ундинам, уже не возвращался назад на землю, истощённый их ласками. Иногда ундины вступали в брак с людьми на земле, так как получали при этом бессмертную человеческую душу, особенно если у них рождались дети. Легенды об ундинах были популярны как в Средневековье, так и среди писателей романтической школы.








Духи и хранители огня средневекового периода, обитающие в любом открытом огне и часто предстающие в виде маленькой ящерки. Появление саламандры в очаге обычно не предвещает ничего плохого, однако и не приносит особой удачи. С точки зрения воздействия на судьбу человека это существо смело можно назвать нейтральным. В некоторых старинных рецептах получения философского камня саламандра упоминается как живое воплощение этого волшебного вещества. Однако в других источниках уточняется, что несгорающая саламандра всего лишь обеспечивала поддержание необходимой температуры в тигле, где происходило превращение свинца в золото.

В некоторых старинных книгах внешний вид саламандры описывается следующим образом. У неё тело молодой кошки, за спиной довольно большие перепончатые крылья (как у некоторых драконов), хвост напоминает змеиный. Голова этого создания похожа на голову обыкновенной ящерицы. Шкура саламандры покрыта небольшими чешуйками из волокнистой субстанции, напоминающей асбест. Дыхание этого существа обладает ядовитыми свойствами и может поразить насмерть любое животное небольших размеров.

Довольно часто саламандру можно встретить на склоне вулкана во время извержения. Она появляется и в пламени костра, если сама пожелает сделать это. Считается, что без этого удивительного создания появление тепла на земле было бы невозможным, ведь без его повеления не может загореться даже самая обыкновенная спичка.








Духи земли и гор, сказочные карлики из западноевропейского, в первую очередь германо-скандинавского, фольклора, частые герои сказок и легенд. Первые упоминания о гномах встречаются у Парацельса. Их образы соотносятся с учением о первоэлементах. Когда молния, ударив в скалу, разрушала её, это расценивалось как нападение саламандр на гномов.

Гномы жили не в самой земле, а в земном эфире. Из лабильного эфирного тела было создано множество разновидностей гномов — домовые, лесные духи, водяные. Гномы — знатоки и хранители кладов, имеющие власть над камнями и растениями, а также над минеральными элементами в человеке и в животных. Некоторые из гномов специализируются на разработке рудных залежей. Древние лекари верили, что без помощи гномов невозможно восстановить сломанные кости.

Гномы изображались, как правило, в образе старых толстых карликов с длинными белыми бородами в коричневых или зелёных одеждах. Местами их обитания в зависимости от вида являлись пещеры, пни, или шкафы в замках. Часто они строят себе жилища из вещества, напоминающего мрамор. Гномы-гамадриады живут и погибают вместе с растением, частью которого сами являются. Гномы ядовитых растений имеют безобразный вид; дух ядовитого болиголова похож на обтянутый высохшей кожей человеческий скелет. Гномы могут по своему желанию, как олицетворение земного эфира, менять свой размер. Существуют гномы добродушные и гномы злобные. Маги предостерегают от обмана стихийных духов, которые могут мстить человеку и даже погубить его. Проще всего вступить в контакт с гномами детям, поскольку их природное сознание еще чисто и открыто для контактов с невидимыми мирами.

Гномы облачены в одежду, сотканную из элементов, составляющих их среду обитания. Их характеризуют скупость и чревоугодие. Гномы не любят полевых работ, вредящих их подземному хозяйству. Зато они искусные ремесленники, мастерящие оружие, доспехи, украшения.








Волшебный народ в германо-скандинавском и кельтском фольклоре. Существует расхожее мнение, что эльфы и феи — это одно и то же, однако они могут быть как одним и тем же, так и разными существами. Несмотря на частую схожесть описания, традиционные кельтские эльфы могли изображаться крылатыми, в отличие от скандинавских, которые в сагах мало чем отличались от обычных людей.

Согласно германо-скандинавским легендам на заре истории феи и эльфы жили свободно среди людей, несмотря на то, что они и люди — создания разных миров. По мере покорения последними дикой природы, которая являлась приютом и родным домом эльфов и фей, они стали избегать людей и поселились в параллельном мире, невидимом для смертных. Согласно валлийским и ирландским сказаниям эльфы и феи представали перед людьми в виде волшебной прекрасной процессии, которая внезапно появлялась перед путником и так же внезапно исчезала.

Отношение эльфов и фей к людям довольно двойственное. С одной стороны, они — прекрасный «маленький народец», живущий в цветах, поющий волшебные песни, порхающий на легких крыльях бабочек и стрекоз и очаровывающий своей неземной красотой. С другой стороны, эльфы и феи были настроены к людям довольно враждебно, границы их волшебного мира пересекать было смертельно опасно. Причем эльфы и феи отличались крайней безжалостностью и бесчувственностью и были настолько жестоки, насколько и прекрасны. Последнее, кстати, необязательно: эльфы и феи могли при желании изменять свой облик и принимать обличье птиц и зверей, а также безобразных старух и даже чудовищ.

Если смертному случалось увидеть мир эльфов и фей, он больше не мог спокойно жить в своем реальном мире и в итоге умирал от неизбывной тоски. Порой смертный попадал в вечный плен в страну эльфов и уже никогда не возвращался в свой мир. Существовало поверье, что если в летнюю ночь на лугу увидеть кольцо волшебных огней танцующих эльфов и вступить в это кольцо, то таким образом смертный навсегда становился пленником мира эльфов и фей. Кроме того, эльфы и феи часто похищали у людей младенцев и заменяли их своими уродливыми и капризными отпрысками. Чтобы обезопасить своего ребенка от похищения эльфами, матери вешали над колыбельками раскрытые ножницы, напоминавшие крест, а также чеснок и кисти рябины.








В скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Их наименование происходит от древнеисландского «выбирающая убитых». Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали своё военное искусство. Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой. Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были княжескими дочерьми, ставшими валькириями-избранницами богов ещё при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем «Старшая Эдда». Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса «Песнь о Нибелунгах». В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину. Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной. Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, её потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев. Тенденция к лишению валькирий священных чар чётко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Рихардом Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».








Существа из германо-скандинавской мифологии, фигурирующие во многих сказках. Тролли представляют собой горных духов, ассоциируемых с камнем, обычно враждебных человеку. Согласно легендам они пугали местных жителей своими размерами и колдовством. По другим поверьям, тролли жили в замках и подземных дворцах. На севере Британии есть несколько больших скал, о которых существуют легенды: будто бы это и есть тролли, застигнутые солнечным светом. В мифологии тролли бывают не только огромными гигантами, но и маленькими, похожими на гномов существами, обыкновенно живущими в пещерах, таких троллей обычно называли лесными. Детали образа троллей в фольклоре сильно зависят от страны. Иногда они описываются разнообразно даже в одной и той же легенде.

Чаще всего тролли — уродливые существа от трёх до восьми метров ростом, иногда могут менять свой размер. Почти всегда атрибутом внешности тролля на изображениях является очень большой нос. Имеют природу камня, так как рождаются из скал, обращаются в камень на солнце. Питаются мясом и часто пожирают людей. Живут по одному в пещерах, лесах или под мостами. Тролли под мостами несколько отличаются от обычных. В частности, могут появляться на солнце, не едят людей, уважают деньги, падки на человеческих женщин, существуют легенды о детях троллей и земных женщин.








Мертвецы, по ночам встающие из могил или являющиеся в облике летучих мышей, сосущие кровь у спящих людей, насылающие кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью и погибшие от укусов вампиров. Образ вампира крайне популярен для кинематографа и художественной литературы, хотя вампиры из художественных произведений обычно имеют некоторые отличия от вампиров мифологических.

В фольклоре термин обычно используется по отношению к кровососущему существу из восточноевропейских легенд, но часто вампирами называют и схожих созданий из других стран и культур. Характерные черты вампира в различных преданиях сильно разнятся. Днём опытных вампиров отличить очень трудно — они отлично имитируют живых людей. Их главный признак: они ничего не едят и не пьют. Более внимательный наблюдатель может заметить, что ни при солнечном, ни при лунном свете они не отбрасывают тени. Кроме того, вампиры большие враги зеркал. Они всегда стремятся их уничтожить, потому что в зеркале не видно отражения вампира, и это выдаёт его.

Термин «вампир» может использоваться, чтобы обозначить любое мифологическое магическое существо, которое является хищным паразитом, высасывающим силу, энергию или жизнь из жертв. Мифологические существа, которые действуют в схожей манере, часто рассматриваются как образец вампира, даже если они не питаются кровью. В зоологии и ботанике термин «вампиризм» используется по отношению к пиявкам, летучим мышам-вампирам, росянкам, омелам и другим организмам, которые питаются телесной жидкостью других существ.







Душа или дух умершего человека, полностью не отошедшего от материального мира и находящегося в своём так называемом эфирном теле. Преднамеренные попытки связаться с духом умершего называются спиритическим сеансом или, в более узком смысле, некромантией. Существуют призраки, прочно привязанные к какому-то определённому месту. Порой они являются его обитателям на протяжении сотен лет. Объясняется это тем, что человеческое сознание не может признать факт собственной смерти и пытается продолжать привычное для себя существование. Именно поэтому под призраками и привидениями принято подразумевать души умерших людей, по каким-то причинам не нашедшие для себя успокоения.

Иногда случается так, что привидения или призраки появляются, потому что человека после смерти не похоронили по установленному обычаю. Из-за этого они не могут покинуть землю и мечутся в поисках покоя. Были отмечены случаи, когда привидения указывали людям на место их гибели. Если же останки предавались земле по всем правилам церковных обрядов, привидение исчезало. Разница между привидениями и призраками состоит в том, что, как правило, привидение появляется не более одного раза. Если же привидение появляется постоянно в одном и том же месте, то его можно отнести к разряду призраков.

О явлении привидения или призрака можно говорить в том случае, когда наблюдаются следующие признаки: образ умершего человека может проходить сквозь различные препятствия, неожиданно появляться из ниоткуда и так же неожиданно бесследно исчезать. С наибольшей вероятностью привидений и призраков можно встретить на кладбище, в заброшенных домах или на развалинах. Кроме того, очень часто эти представители потустороннего мира появляются на перекрёстках дорог, на мостах и вблизи водяных мельниц. Считается, что привидения и призраки всегда настроены враждебно по отношению к людям. Они стараются напугать человека, заманить его в непролазную чащу леса и даже лишить памяти и рассудка.

Привидение дано увидеть не каждому смертному. Обычно оно является к тому, кому суждено пережить в скором времени что-то страшное. Существует мнение, что привидения и призраки обладают способностью разговаривать с человеком либо передавать ему определенную информацию каким-то иным способом, например, с помощью телепатии.

Многочисленные поверья и легенды, рассказывающие о встречах с призраками и привидениями, строго-настрого запрещают разговаривать с ними. Лучшей защитой от призраков и привидений всегда считались нательный крест, святая вода, молитвы и веточка омелы. По словам людей, встречавшихся с привидениями, они слышали необычные звуки и испытывали странные ощущения. Учёные, занимающиеся изучением подобных явлений, обнаружили, что призраку предшествует резкое понижение температуры, а человек, находящийся в этот момент поблизости, испытывает сильнейший озноб, который многие из очевидцев называют не иначе, как могильным холодом. Во многих странах мира из уст в уста передаются предания о призраках, привидениях и духах.







Чудовищная химера, обладающая способностью убивать не только ядом, но и взглядом, дыханием, от которого сохла трава и растрескивались скалы. В средние века верили, что василиск выходил из яйца, снесённого петухом и высиженного жабой, поэтому на средневековых изображениях он имеет голову петуха, туловище и глаза жабы и хвост змеи. Имел гребень в виде диадемы, откуда его название — «царь змей». От смертоносного взгляда можно было спастись, показав ему зеркало: змей погибал от собственного отражения.

В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, василиск — творение умов, бытовавшее исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх жителей зелёных долин и полей перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни. Исходным материалом фантазии учёные называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. Для этого есть все основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись — с поднятой над землёй головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царёк не переносит петушиного крика.

Начиная с XII века, миф о василиске стал распространяться по городам и весям Европы, представая в образе крылатого змея с головой петуха. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века якобы бесчинствовали вокруг жилищ, отравляя своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, но одолеть монстра они могли, только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, здания, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,— вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола.

Василиск — очень древний и весьма распространённый в средневековом искусстве символ, но его редко можно встретить уже в итальянской живописи эпохи Возрождения. В геральдике василиск — символ могущества, угрозы и царственности. Речевые обороты «взгляд василиска», «глаза, как у василиска» означают взгляд, полный злобы и убийственной ненависти.








В германо-скандинавской мифологии огромный волк, младший из детей бога лжи Локи. Первоначально боги посчитали его недостаточно опасным и позволили жить в Асгарде — своей небесной обители. Волк вырос среди асов и стал настолько велик и ужасен, что кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью, но могучий волк легко рвал самые крепкие цепи. В конце концов асам хитростью всё же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, которую гномы сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьего дыхания и птичьей слюны. Всего этого больше нет в мире. Глейпнир была тонка и мягка, как шёлк. Но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землёй и воткнули меч между его челюстями. Согласно прорицанию, в день Рагнарёка (Конца Времён) Фенрир разорвёт свои оковы, убьёт Одина и сам будет убит Видаром, сыном Одина. Несмотря на это пророчество, асы не убили Фенрира, потому что «так чтили боги своё святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка».







Человек, умеющий превращаться в животных, либо наоборот, животное, умеющее обращаться в людей. Таким умением часто обладают демоны, божества и духи. Формы слова «оборотень» — германского «вервольф» («werwolf) и французского «лупгару» (loup-garou), в конечном счёте, производные от греческого слова «ликантроп» (lykanthropos — человек-волк). Именно с волком связывают все ассоциации, рождаемые словом оборотень. Это изменение может произойти как по желанию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определёнными лунными циклами или звуками — воем.

Предания о человеке-оборотне существуют в поверьях практически всех народов и культур. Фобии, связанные с верой в вервольфов, достигли апогея в конце Средневековья, когда оборотничество напрямую отождествляли с ересью, сатанизмом и колдовством, а фигура человека-волка была основной темой различных «Молотов ведьм» и прочих теологических наставлений инквизиции.

Оборотни бывают двух видов: те, которые превращаются в зверей по своему желанию (с помощью колдовских заклинаний или иных магических ритуалов), и те, кто больны ликантропией — болезнью превращения в животных (с научной точки зрения, ликантропия — психическое заболевание). Отличаются друг от друга они тем, что первые могут превращаться в животных в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно, а другие только ночью, по большей части в полнолуние, помимо своей воли, при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь, освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал, будучи в зверином облике. Но не все оборотни проявляют свои способности в полнолуние, некоторые могут становиться оборотнями в любое время суток.

Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например, поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека, то этот человек и есть тот оборотень. В современной традиции убить оборотня можно, как и многую другую нечисть, серебряной пулей или серебряным оружием. При этом традиционные антивампирские средства в виде чеснока, святой воды и осинового кола против оборотней не действенны. После наступления смерти зверь в последний раз превращается в человека.








Сверхъестественные человекоподобные создания, живущие в подземных пещерах и крайне редко выходящие на поверхность земли. Сам термин происходит от старофранцузского «gobelin», которое, вероятно, родственно немецкому «kobold», кобольдам — особому виду эльфов, приблизительно соответствующим русским домовым; иногда это же название применяется и к горным духам. Исторически понятие «гоблин» близко русскому понятию «бес» — это низшие духи природы, из-за экспансии человека вынужденные жить в его среде.

Сейчас классическим гоблином считается антропоморфное уродливое создание ростом от полуметра до двух, с длинными ушами, страшными глазами, похожими на кошачьи, и длинными когтями на руках, обычно с зеленоватой кожей. Превращаясь или маскируясь под людей, гоблины прячут уши под шапку, когти — в перчатки. А вот глаза им никак не скрыть, поэтому, по преданию, узнать их можно по глазам. Подобно гномам, гоблинам также иногда приписывается страсть к сложным машинам и технологиям паровой эры.








Лингбакр является чудовищным китом, упоминающимся в древних исландских легендах. Плывущий лингбакр похож на остров, а имя происходит от исландских слов «вереск» и «спина». Согласно легендам, морские путешественники, приняв кита за суровый северный остров, поросший вереском, устроили привал на его спине. Спящий лингбакр пробудился от жара костра, разведённого моряками, и нырнул в глубины океана, увлекая людей за собой в пучину.

Современные учёные предполагают, что миф о подобном животном возник из-за неоднократного наблюдения моряками островов вулканического происхождения, периодически возникающих и исчезающих в открытом море.







Банши — плакальщица, существо из ирландского фольклора. У них длинные распущенные волосы, которые они расчёсывают серебряным гребнем, серые плащи поверх зелёных платьев, красные от слёз глаза. Банши опекают старинные человеческие роды, издают душераздирающие вопли, оплакивая смерть кого-либо из членов семьи. Когда несколько банши собираются вместе, это предвещает смерть великого человека.

Увидеть банши – к скорой смерти. Плачет банши на языке, которого никто не понимает. Её плач – это крики диких гусей, рыдания брошенного ребёнка и волчий вой. Банши может принимать облик уродливой старухи со спутанными чёрными волосами, выпирающими зубами и единственной ноздрёй. Или – бледной красивой девушки в сером плаще или саване. Она то крадётся среди деревьев, то летает вокруг дома, оглашая воздух пронзительными воплями.








В фольклоре жителей полуострова Бретань предвестник смерти. Обычно анку становится человек, умерший в том или ином поселении последним в году, также существует версия, что это первый человек, похороненный на том или ином кладбище.

Является анку в облике высокого измождённого человека с длинными белыми волосами и пустыми глазницами. Он одет в чёрный плащ и чёрную широкополую шляпу, иногда он принимает облик скелета. Анку управляет похоронной повозкой, запряжённой скелетами лошадей. По другой версии, жёлтой тощей кобылой. По своим функциям анку сближается с ещё одним кельским предвестником смерти — банши. В основном, тем, что, как и ирландская предвестница смерти, он предупреждает о смерти и даёт возможность человеку подготовиться к ней. По легенде, тот, кто встретит Анку, умрёт через два года. Человек, встретивший анку в полночь, умрёт в течение месяца. Также предвещает смерть скрип телеги Анку. Иногда считается, что анку обитает на кладбищах.

В Бретани существует довольно много историй про анку. В некоторых люди помогают ему починить повозку или косу. В благодарность он предупреждает их о скорой смерти, и таким образом они успевают приготовиться к своей кончине, уладив последние дела на земле.








Злой дух из сказок валлийских рыбаков, нечто вроде водяного демона, который рвал сети, пожирал упавших в реки овец и часто издавал ужасный крик, который так пугал рыбаков, что водяной попрыгун мог стащить свою жертву в воду, где несчастный разделял участь овцы. По одним источникам, водяной попрыгун совсем не имеет лап. По другим версиям, крылья заменяют ему лишь передние лапы.

Если хвост этого странного существа является остатком хвоста головастика, не редуцировавшегося при метаморфозе, то попрыгун может считаться двойной химерой, состоящей из жабы и летучей мыши.








В фольклоре британских островов есть целые народы волшебных существ, которые могут сильно отличаться от всех остальных. Селки (шелки, роаны), люди-тюлени — один из таких народов. Легенды о селки встречаются по всем Британским островам, хотя чаще всего о них рассказывают в Шотландии, Ирландии, на Фаррерских и Оркнейских островах. Название этих волшебных существ происходит от старошотландского selich — «тюлень». Внешне селки напоминают человекоподобных тюленей с нежными карими глазами. Когда они сбрасывают тюленьи шкуры и появляются на берегу, то предстают как прекрасные юноши и девушки. Тюленьи шкуры позволяют им жить в море, однако они время от времени должны выныривать, чтобы глотнуть воздуха.

Они считаются ангелами, которых выгнали из рая за мелкие провинности, но провинностей этих оказалось недостаточно для преисподней. Согласно другому объяснению, они были некогда людьми, за грехи сосланными в море, но им позволено на суше принимать человеческий облик. Некоторые верили, что их душам доступно спасение.

Селки порой выходят на берег для своих праздников, сбрасывая тюленьи шкуры. Если шкуру похитить, морская фея не сможет вернуться в океан и будет вынуждена остаться на суше. Селки могут одарить человека богатствами с затонувших кораблей, но могут также рвать сети рыбаков, наслать шторм или уводить рыбу. Если пойти к морю и пролить в воду семь слезинок, тогда селки будет знать, что кто-то ищет встречи с ним. И на Оркнеях, и на Шетландах верили: если пролить кровь тюленя в море, то поднимется шторм, который может оказаться гибельным для людей.








Собаки всегда ассоциировались с подземным миром, Луной и божествами, в особенности богинями смерти и предсказания. На протяжении столетий в Шотландии и Ирландии многие люди видели вселяющего ужас Чёрного пса с огромными горящими глазами. По причине широкой миграции кельтских народов Чёрный пёс стал появляться во многих частях света. Это сверхъестественное существо почти всегда считали предзнаменованием опасности.

Иногда Чёрный пёс появляется для исполнения божественного правосудия, преследуя виновного до тех пор, пока справедливость так или иначе не восторжествует. Описания Чёрного пса зачастую нечётки, в основном по причине долгих лет страха, внушаемого им и глубоко укоренившегося в сознании людей. Появление этого жуткого существа наполняет того, кто его увидит, леденящим отчаянием и чувством безнадёжности, сменяющимися упадком жизненных сил.

Это вселяющее ужас видение обычно не нападает и не гонится за своей жертвой. Оно передвигается абсолютно бесшумно, распространяя ауру смертельного страха.








Шотландский домовой с растрепанной шевелюрой и кожей бурого цвета, отсюда и название (англ.: «brown» — «коричневый, бурый»). Брауни принадлежит к классу существ, отличных по привычкам и характеру от непостоянных и вредных эльфов. День он проводит в уединении, вдали от старых домов, которые любит посещать, а ночью усердно исполняет любую трудную работу, которую считает желательной для семьи, служению которой он себя посвятил. Но брауни трудится не в надежде на вознаграждение. Он признателен за оставленные ему молоко, сметану, кашу или выпечку, но чрезмерное количество оставленной пищи брауни воспринимает как личное оскорбление и навсегда покидает жилище, так что желательно соблюдать умеренность.

Одно из главных свойств брауни – беспокойство о моральных принципах домочадцев той семьи, которой он служит. Этот дух обычно навостряет уши при первом же проявлении халатности в поведении слуг. О минимальном проступке, замеченном им в амбаре, коровнике или кладовой, он немедленно докладывает хозяину, чьи интересы считает высшими в сравнении со всеми остальными вещами в мире. Никакая взятка не может заставить его промолчать, и горе тому, кто вздумает критиковать либо посмеиваться над его усилиями: месть оскорблённого до глубины души брауни будет страшной.








В преданиях скандинавских народов гигантское морское чудовище. Кракену приписывали невероятно большие размеры: его огромная спина шириной более километра выступает из моря, подобно острову, а щупальца способны охватить самый большой корабль. Известны многочисленные свидетельства средневековых моряков и путешественников о якобы имевших место встречах с этим фантастическим животным. По описаниям кракен похож на кальмара (спрута) или осьминога, только размеры его намного больше. Нередки рассказы моряков о том, как они сами или их товарищи высаживались на «остров», а тот вдруг погружался в пучину, иногда увлекая за собой и корабль, попадавший в образующийся водоворот. В разных странах кракена называли также полипус, пульп, краббен, кракс.

Древнеримский ученый и писатель Плиний описывал, как огромный полипус совершал набеги на побережье, где любил лакомиться рыбой. Попытки затравить чудовище собаками не удались: он проглотил всех собак. Но однажды сторожа всё же справились с ним и, восхищённые его громадными размерами (щупальца были длиной 9 метров, а толщиной с туловище человека), отправили гигантского моллюска на съедение знаменитому своими пирами и гурманством проконсулу Рима Лукуллу.

Существование гигантских спрутов в дальнейшем было доказано, однако мифический кракен северных народов из-за приписываемых ему невероятно больших размеров, скорее всего, плод разыгравшейся фантазии попадавших в беду мореплавателей.








В валлийском фольклоре свирепое водяное существо, похожее, по одним источникам, на громадного крокодила, по другим — на исполинских размеров бобра, дракон из бретонских легенд, якобы водившийся на территории нынешнего Уэльса.

Омут Лин-ир-Аванк в Северном Уэльсе представляет собой нечто вроде водоворота: брошенный в него предмет будет крутиться, пока его не засосёт на дно. Считалось, что это аванк утягивает к себе людей и животных, попавших в омут.







Представляет собой группу призрачных всадников со сворой собак. В Скандинавии считали, что дикую охоту возглавляет бог Один, который со своей свитой носится по земле и собирает души людей. Если кто-либо встретится с ними, то попадёт в другую страну, а если заговорит, то погибнет.

В Германии говорили, что призрачными охотниками предводительствует королева зимы, фрау Хольда, известная нам по сказке «Госпожа Метелица». В Средние века главная роль в дикой охоте чаще всего стала отводиться Дьяволу или его своеобразному женскому отражению — Гекате. А вот на Британских островах главными могли быть король или королева эльфов. Они похищали встретившихся детей и молодых людей, которые становились слугами эльфов.








В скандинавской мифологии оживший мертвец, близкий к вампирам. По одной из версий, это души берсерков, умерших не в сражении и не сгоревших в погребальном костре.

Тело драугра может разбухать до огромного размера, иногда оставаясь не подверженным разложению много лет. Необузданный аппетит, доходящий до людоедства, сближает драугров с фольклорным образом вампиров. Иногда сохраняется и душа. Внешний вид драугров зависит от вида их смерти: с утопленника постоянно стекает вода, а на теле павшего бойца зияют кровоточащие раны. Кожа может различаться от мертвенно-белой до трупно-синей. Драуграм приписывается сверхъестественная сила и магические возможности: предсказывать будущее, погоду. Тот, кто знает особое заклинание, может подчинить их себе. Они способны превращаться в различных животных, но при этом у них остаются человеческие глаза и разум, который был у них в «человеческом» обличье.

Драугры могут нападать на животных и путников, оставшихся на ночлег в конюшне, но также могут и прямо атаковать жилье. В связи с этим поверьем в Исландии возник обычай стучать три раза в ночное время: считалось, что привидение ограничивается одним.








Согласно ирландским легендам, дуллахан — злобный дух в виде всадника без головы, как правило, на чёрном коне, несущий свою голову под мышкой. В качестве кнута дуллахан пользуется человеческим позвоночником. Иногда его конь запряжён в крытую повозку, увешанную всевозможными атрибутами смерти: снаружи висят черепа с горящими глазницами, освещающие ему путь, спицы колёс изготовлены из бедренных костей, а обшивка повозки сделана из изъеденного червями погребального савана или высушенной человеческой кожи. Когда дуллахан останавливает своего коня, это означает, что кого-то ждёт смерть: дух громко выкрикивает имя, после чего человек сразу же умирает.

Согласно ирландским поверьям, от дуллахана нельзя защититься какими-либо препятствиями. Любые ворота и двери открываются перед ним. Дуллахан также не выносит, когда за ним следят: он может облить шпионящего за ним миской с кровью, что означает, что этот человек скоро умрёт, или даже хлестнуть любопытного по глазам. Однако дуллахан боится золота, и даже небольшого прикосновения к нему этим металлом достаточно, чтобы прогнать его.








В шотландской низшей мифологии водяной дух, враждебный человеку и обитающий во многих реках и озёрах. Келпи является в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду. Согласно представлениям шотландцев, келпи — это оборотень, способный превращаться в животных и в человека.

Перед бурей многие слышат, как келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, келпи принимает обличье лошади, чаще всего чёрного цвета. Иногда говорят, что у него светятся глаза либо они полны слёз, и взгляд его вызывает озноб или притягивает как магнит. Всем своим видом келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддаётся на уловку, прыгает вместе с седоком в воды озера. Человек мгновенно вымокает до нитки, а келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.

Древние скотты называли эти создания водяными келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера. Чудовище может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину. Следы келпи легко узнать: копыта у него поставлены задом наперёд. Келпи способен растягиваться в длину насколько угодно, а человек к его телу как будто прилипает.

Его часто ассоциируют с Лох-Несским чудовищем. Якобы келпи превращается в морского ящера либо это его истинное обличье. Также келпи может предстать в образе прекрасной девушки в зелёном платье наизнанку, сидящей на берегу и завлекающей путников. Он может являться в обличье прекрасного юноши и соблазнять девушек. Узнать его можно по мокрым с ракушками или водорослями волосам.








В скандинавском фольклоре хюльдра — девушка из лесного народа либо из рода троллей, но при этом красивая и молодая, с длинными светлыми волосами. Традиционно хюльдра причислялась к «нечистой силе». Название «хюльдра» означает «тот (та), кто прячется, скрывается». Это таинственное существо, постоянно живущее рядом с людьми и иногда оставляющее следы, по которым можно догадаться о его существовании. Впрочем, хульдра всё же показывалась людям на глаза. Единственное, что отличало хюльдру от земной женщины, — длинный коровий хвост, который, впрочем, не сразу удаётся обнаружить. Если же над хюльдрой производился обряд крещения, то хвост отпадал. Судя по всему, он и служил внешним признаком её «нечистого» происхождения, связывал её с диким животным миром, враждебным христианской церкви. В некоторых местностях хюльдре приписывались и другие «животные» атрибуты: рога, копыта и морщинистая спина, но это отступления от классического образа.

Генетически вера в хюльдр и природных духов может быть возведена к культу предков. Крестьяне верили, что после смерти человека его дух продолжал жить в мире природы, и определённые места — рощи, горы, где он находил посмертное пристанище, — часто почитались священными. Постепенно народная фантазия населила эти места разнообразными и причудливыми существами, которые были схожи с душами предков в том, что охраняли эти места и поддерживали там порядок.

Хюльдры всегда желали породниться с человеческим родом. Многочисленные предания рассказывают о том, как крестьяне женились на хюльдрах или вступали с ними в связь. Зачастую человек, околдованный её красотой, становился потерянным для человеческого мира. Хюльдры могли забирать в свои деревни не только юношей, но и девушек. В горах хюльдры обучали людей многим искусствам — от бытовых ремёсел до игры на музыкальных инструментах и поэтического мастерства.

Бывало, что к хюльдрам убегали сельские лентяи, чтобы не работать в страду. Такому человеку возвращение к нормальной жизни было заказано: связь с нечистой силой почиталась греховной слабостью, и церковь проклинала таких людей. Иногда, впрочем, родственники или друзья спасали околдованных тем, что просили священника звонить в колокола или же сами шли в горы с колокольчиками. Звон колоколов снимал с человека оковы волшебства, и он мог вернуться к людям. Если же земные люди отвергали внимание хюльдры, то могли за это жестоко поплатиться до конца своих дней потерей финансового благополучия, здоровья и удачи.







Исландских детей пугают Йольским котом, одним из символов исландского Рождества. В северных странах древний праздник Йоль отмечали за много веков до возникновения христианской религии. В празднике Йоля упоминаются и обильная еда на столах, и дарение подарков, что напоминает христианские рождественские традиции. Именно Йольский кот по ночам забирает с собой или съедает тех детей, которые в течение года проказничали и ленились. А послушным детям кот приносит подарки. Йольский кот огромный, очень пушистый и необыкновенно прожорливый. Кот уверенно отличает бездельников и лоботрясов от всех других людей. Ведь ленивые люди всегда встречают праздник в старой одежде.

Поверье об опасном и страшном чёрном коте было впервые записано в XIX веке. По фольклорным рассказам, Йольский Кот живёт в горной пещере со страшной людоедкой Грилой, которая похищает непослушных и капризных детей, с её супругом — лентяем Леппалуди, их сыновьями Йоласвейнарами, они же исландские Деды Морозы. По более поздней версии сказки, более гуманной, Йольский Кот забирает только праздничные угощения.

Происхождение Йольского кота связано с традициями исландского быта. Производство сукна из овечьей шерсти было семейным промыслом: после осенней стрижки овец все члены семьи берутся за обработку шерсти. По обычаю, каждому члену семьи ткались носки и варежки. И получалось, что тот, кто хорошо и усердно работал, получал обновку, а бездельники оказывались без подарка. Чтобы мотивировать детей к работе, родители пугали их посещением страшного Йольского Кота.







В творчестве эпохи романтизма двойник человека — тёмная сторона личности или антитеза ангелу-хранителю. В произведениях некоторых авторов персонаж не отбрасывает тени и не отражается в зеркале. Его появление зачастую предвещает смерть героя. Двойник воплощает теневые бессознательные желания и инстинкты, вытесненные субъектом из-за несовместимости с сознательным представлением о себе под влиянием морали или социума, с его собственными представлениями о самом себе. Нередко двойник «питается» за счёт протагониста, по мере его увядания становясь всё более самоуверенным и как бы занимая его место в мире.

Другой вариант доппельгангера — это оборотень, способный с высокой точностью воспроизводить облик, поведение, а иногда и психику того, кого он копирует. В своём естественном облике доппельгангер выглядит как человекоподобная фигура, вылепленная из глины со смазанными чертами. Впрочем, в этом состоянии его редко можно увидеть: доппельгангер всегда предпочитает маскироваться под кого-то другого.







Огромное существо со змеиной головой и шеей, обитающее в шотландском озере Лох-Несс и ласково называемое Несси. Среди местных всегда бытовало предупреждение о гигантском чудище, но широкая общественность не слышала о нём вплоть до 1933 года, пока не появились первые свидетели из путешественников.

Автор: Malina.