Что значит число 666? Число Зверя?
"Всем - малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам - положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И... никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть" (Откр. 13,16-18). Совершенно очевидно, что ап. Иоанн употребляет в этом тексте число не в его арифметическом, а в каком-то ином значении, определить которое нам поможет знакомство с древней вообще и библейской в частности традициями употребления чисел. Общим для этих традиций является то, что числа в них выступают не только в системе счета, но и в мировоззрении, в ритуальных и культовых отправлениях, в философии, искусстве, народных обычаях. В этих случаях числа несут, как правило, значительную смысловую нагрузку, что даже позволяло создавать о них то или иное учение, т.е. ту или иную нумерологию. Что же касается расхождений в нумерологических традициях, то они были более существенны, чем их сходства. Это объясняется тем, что Израиль жил в окружении языческих народов, мифология которых оказывала влияние и на их нумерологию.Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще "в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении" (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: "Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро" (Быт. 4,15); "семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель" (Притч. 24,16); "сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз" (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), "сорок дней и сорок ночей", в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), "сто крат" ("получит во сто крат" (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует "до тысячи родов" (Исх. 20,6); для Бога "тысяча лет как день вчерашний" (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, "тьма" (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: "Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это" (Пс. 61,12); "... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым" (Иов. 33,29-30). Или: "Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать" (Притч. 30,18).
Библейские авторы иногда пользуются распространенной в древности гематрией (испорченное греческое слово "геометрия") - способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр, тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18).
Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Эта система появилась в израильском народе потому, что символика вообще и символика чисел в частности на древнем Востоке, как известно, всегда имела широкое распространение. Следует иметь в виду и тот факт, что весь Ветхий Завет по существу был прообразом, своего рода символом, Нового Завета. Числа в Библии, когда они используются не в арифметическом смысле, часто выступают как священные символы. В таких случаях их обычно называют священными числами. Первым из них может быть названо число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова "свят", о чем сообщает пр. Исайя (6,3); аналогичное славословие, возносимое четырьмя животными - символами, описанное ап. Иоанном Богословом (Откр. 4,6-9). В качестве священного числа часто оказывается число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости ("Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих..." (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). Однако число как таковое (т.е. если оно не выполняет никакой символической функции) в Священном Писании никогда не считается ни священным, ни сакраментальным. Этим оно существенным образом отличается от числа, используемого в языческой мифологии и античной философии, где религиозное, онтологическое, гносеологическое, эстетическое, магическое значение могло быть навсегда закреплено за тем или иным числом. Причем там "число выступает уже самостоятельно, вне непременной связи с объектами" (Мифы народов мира. Т. П. М., 1988. С. 629). В основе разработанного пифагорейцами религиозно-философского учения "лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах. (Это - М.И.) учение развертывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе" (А.Ф. Лосев. Пифагореизм "" БСЭ, т. 19, изд. 3. М., 1975. С. 585). Для Плотина "число - умный эйдос...; оно есть некая абсолютная смысловая явленность, (которая - М.И.) не нуждается ни в чьем осмыслении или познавании со стороны. Это - смысловое изваяние, которое абсолютно самостоятельно, т.е. целиком знает... себя как таковое" (А.Ф. Лосев. Диалектика числа у Плотина. М., 1928. С. 40). Примечательно, что А.Ф. Лосев, комментирующий нумерологические взгляды Плотина, указывает, что они расходятся с представлениями о числе "не - философа", т.е. простого человека. "Существуют вещи, которые я могу сосчитать, - рассуждает такой человек. - Если я их считаю, я употребляю понятие числа и количества. Если я их не считаю, то где находятся числа? - Их нет. Отнимите вещи, - исчезнет и число. Начните считать, - и число оказывается в наличности. Нет, значит, никакого числа без вещей" (Там же.).
В языческих архаичных культурах многие числа являются сакрально отмеченными и поэтому употребительными в тех или иных ритуалах. Причем сакрализованными считаются и сами операции над этими числами. По числовому принципу в этих культурах часто строятся заклинания, заговоры, всевозможные молитвы. При этом сакральные числа действуют на объект сами по себе (т.е. магически), вне отношения к ним совершителя ритуального действия. Иными словами, некоторые числа в таких культурах выступают как носители некоей тайной силы.
Современная цивилизация, с одной стороны, казалось бы, отказалась от признания неоднородности чисел и тайного воздействия некоторых из них на окружающую действительность вообще и на человека в частности, а с другой, - в ней до сих пор время от времени в разных формах проявляется тенденция снова семантизировать число, вернув ему те функции, какие оно имело в древней мифологии. Это обнаруживается не только в народных суевериях (как, например, в случае с числом 13) но и во всевозможных увлечениях различными эзотерическими учениями, магией, каббалой.
Однако все это не имеет ничего общего с библейской и основанной на ней христианской числовой символикой, где число как символ действует совершенно иначе. Для того, чтобы понять это действие, необходимо хорошо представлять природу и назначение христианского символа.
Слово "символ" происходит, как известно, от греческого глагола simvallo (соединяю, собираю, содействую, встречаюсь и т.д.). Это означает, что данное слово используется для обозначения того, что выполняет некую служебную функцию при объединении различных реальностей. В богооткровенной религии, конечной целью которой является единство Бога и человека, символ как раз и служит такому объединению. Он приобщает человека к духовной сфере бытия через сферу материальную, потому что "вещи зримые, - как замечает св. Дионисий Ареопагит, - суть явленные образы вещей незримых" (Аверинцев С.С. Символика раннего средневековья. М., Наука, 1977. С. 331). "Зримыми вещами" в нашем случае как раз и являются числа - символы. Не следует думать, что символы, поскольку они выступают как образы "вещей незримых" и приобщают человека к реальности духовного мира, в какой-то мере должны быть "похожи" на эту реальность и на эти "незримые вещи". Ни о какой "похожести" здесь не может быть речи. Символ - не реалистическое изображение, от которого требуется максимальное приближение к первообразу. В нем смысл, идея, содержание не вытекают из его внешнего облика. Последние несравненно глубже и шире вещественного закрепления символа. Так что "вовсе не обязательно, чтобы внешняя сторона символа была слишком красочно изображена. Это изображение может быть и незначительным, схематичным, но оно обязательно должно быть существенным и оригинальным, указывать на нечто совсем другое и все время подчеркивать, что внешнее здесь не есть только внешнее, но внутреннее, существенное" (Лосев. А.Ф. Логика символа. //Контекст- 1972. М., 1973. С. 200).
Ключевые слова: число зверя 666